人文主义与人文精神

文艺复兴诞生以后，人们的思想开始从神学的束缚下解放出来，自信地面对人类社会和自然现象这两大片广阔的天地。人们不仅满怀兴致地研究和解释人类社会的世俗现象，也以科学的态度和全新的方式研究和解释自然现象。在文艺复兴时代，人文和科学是统一的，并不是像后世那样是对立的。达?芬奇便是科学和人文和谐共处的一个典型。之所以这样，是因为在当时来讲，人文和科学都是封建神学的对立物。

一翻课标、课标解读及几个版本教材，发现这两个名词全是混在一起的，如课标解读是这样说的：

西方从文精神起自古希腊智者学派和苏格拉底等人，他们对人的价值的阐述，使得人们开始有了人文自觉，认识到人之所以为人的价值与意义所在.到了中世纪，神本主义统治一切，人文精神逐渐失落,但在文艺复兴和宗教改革时期人文主义再度被弘扬。近代启蒙运动则使人文主义思想有了很大发展，人文精神从此在西方占据了主导地位。

按说，人文主义的对立词应当是神本主义，那人文精神的对立词是什么？人文主义与人文精神的关系是什么？为什么课标解读里时而这时而那，混在一起？

再继续看下去，在几个版本教材里关于“人文”提法是非常不一致的，人文主义、人文主义精神、人文主义思想、人文精神等，在教材的表述中，它们是没有差别的。

继续寻找“人文主义”与“人文精神”的概念比较，找到一篇浅显易懂的文章：

“人文”一词，在汉语里与“天文”相对，是指区别于自然现象及其规律的“人与社会”的事务，其核心是贯穿在人们的思维与言行中的信仰、理想、思维方式、价值取向、人格模式、审美情趣，亦即“人文精神”。

人文精神让人联想到西方文艺复兴运动中的“人文主义”（Hamanism）。人文主义主要针对前现代的宗教、伦理、政治对于个体的压抑，主张个性的张扬，强调感官、此岸、现实、工具的重要性，主张从宗教的神灵的彼岸的王国，回归到世俗的感官的物质的生活，认为前者是虚幻的，后者才是现实的，才是人本身。人文主义是西方走出中世纪，迈向现代社会的起点。

人文主义、人文精神都是对于某种外在于人的异化力量的否定，强调“回到人自身”，但两者指向相反。

人文精神针对的是现代进程中的西方中心主义、物质消费主义、技术工具主义，强调人文文化，自我实现和内心关怀，主张人的主体创造作用、主张民族自尊、自持、自决。从这个角度看，关于人文精神过去是否有过的质问是没有意义的。

现代工业与资本改变了人们的物质生活方式，尤其是现代科技的运用，给许多人过于饱和的感官欲望满足。可是物极必反，人们开始囿于现成知识、常规逻辑、传媒语言、官僚体制与技术规范里，目光越来越短浅，趣味越来越市侩，人情越来越淡薄，竞争越来越冷酷，而人对现实的依赖、顺从以及惰性却在增加，想象力、创造力在减退，主体性在丧失，信仰、理想、道德、情操等构成人的灵魂并且规定人生的意义的品质瓦解了。这，就是人文精神的失落，是手段与目的的颠倒。

没有抽象的“人本身”，感官、肉体是人的，灵魂、精神更是人的。哲学、宗教、伦理、文学、艺术、政治、法律、经济、科学、技术、习俗等都是人的事务的体现，哪一方面的膨胀压抑了全面发展，都是人的异化和失落，都需要回到“人本身”。

人文主义与人文精神的对立与统一：前者从天国回到人本身（肉体），后者从世俗回到人本身（精神）。

或许还不清楚，继续找，发现 　周国平　先生讲道：

我理解的人文精神，简单地说，就是党中央提出的“以人为本”。人文精神在西文中对应的概念是Humanism，中文一般翻译为人文主义、人道主义或人本主义。严格的翻译就是“人的主义”，也就是将人放在最重要的位置，就是以人为本，就是尊重人的价值。

这样看来，我们教科书所云之人文主义与人文精神就是一体的了。